アーユルヴェーダの基礎概念

アーユルヴェーダでは、宇宙も人間も同じ原理でできていて、自然界を大宇宙、私たちを小宇宙と捉えます。スケールは違うものの自然界も人も同じものを持ち、互いに影響しあっています。そして私たちのいのちは「自然」と深くつながっていると考えます。アーユルヴェーダではこうした考えを基に、エネルギーのバランスやその流れに着目します。

この世界を形づくる五大元素：パンチャ・マハブータ（空・風・火・水・地）は体の中にもあり、その組み合わせから生まれる３つの生命エネルギーが ドーシャ（ヴァータ・ピッタ・カパ） です。

ドーシャが体のバランスを整える一方で、心の世界には マハグナ（サットヴァ・ラジャス・タマス） という３つの質が働いています。ドーシャが乱れると、心のグナも不安定になり、逆にサットヴァ（調和・静けさ）の質が育つと、体の調子も自然に整っていきます。

体と心は深く繋がっており、アーユルヴェーダを通して自分を整えることは、自然と調和して生きることに繋がります。

マハグナとは

マハグナとは、サンスクリット語で Mahā（偉大な）＋ Guṇa（性質）をあわせた言葉で、
「心に作用する３つの基本的な性質（質）」を意味します。

アーユルヴェーダやヨガ哲学では、このマハグナ（心の３性質）が、私たちの考え方・気分・行動・意識の状態を左右すると考えます。３つの性質とは

〇サットヴァ：純粋性
〇ラジャス：動性
〇タマス：惰性

です。

サットヴァは、純粋性、主観的な意識、知性、調和していて、ラジャスとタマスのバランスが取れた質のこと。
穏やかで、思いやりがあり、思慮深い。心のバランスが取れている。

ラジャスは、動性、移動性、活発、焦り、不安。動き、情熱、エネルギッシュな質のこと。
やる気、興奮、欲求、焦り等を感じやすい。活発な思考や行動を可能にする。

タマスは、惰性、鈍性、暗闇、鈍く落ち着いた質のこと。
重さ、停滞、眠気、怠け、混乱、落ち込みやすい。他人の影響を受けやすく、意欲が低下しやすい。
タマスにより休息や睡眠を取ることができる。

これら３つのグナのうち、どのグナが悪いというわけではなく、すべてが必要な質であり、常に変化しながら私たちの心を形づくっています。サットヴァから知識を得て、ラジャスにより行動ができ、タマスにより休息や睡眠を取ることができます。

ラジャスとタマスのバランスが取れた時、心身共に調和のとれたサットヴァな状態となります。

心は本質的にはサットヴァの状態であり、自分の本質的なところに触れればサットヴァは増えていきます。つまりヨガを通して自分の本質に触れることは、サットヴァに近づいていくことに繋がっています。

私たちは日常生活の中で常に、今の状態が「サットヴァか？マハグナの割合は？」と問いかけていくことがとても大切です。

五大元素（パンチャ・マハブータ）とは

アーユルヴェーダでは、私たちの体も心も、自然界と同じ５つの要素 （五大元素）― 空・風・火・水・土（地） ― からできていると考えます。
この五大元素のバランスが、心身の調和を生み出し、自然と調和して生きる力を育ててくれます。
「パンチャ（Pancha）」＝５つ、「マハ（Maha）」＝大いなる、「ブータ（Bhuta）」＝存在・元素、という意味があります。

パンチャ・マハブータは全ての物質の中、そして私たちの中にも存在します。
５つの要素とは

⚪︎空（アカーシュ）
⚪︎風（ヴァーユ）
⚪︎火（アグニ/テージャス）
⚪︎水（ジャラ）
⚪︎土（プリティビ）

です。これらの要素は上の要素を少しずつ含んでいます。もう少し詳しく見ていきます。

空（アカーシュ）は、最も微細な元素。何かが生まれる“余白”、空間。物理的な存在はなく、物質を分離する距離としてのみ存在する。

風（ヴァーユ）は、動きが生まれ、流れ始める。物質の気体状態、移動、向き、速度に関係している。風は形のない存在。

火（テージャス）は、摩擦によって“変化・熱”が起こる。変容を司り、熱を供給する。体温、適切な消化、代謝のために必要。
物質を固体から液体に、またはその逆に変換する。火は実質のない形。

水（ジャラ）は、流れがまとまり“形を保つ”。物体の液体状態。滑らかな動作、生命。水は安定性のない物質。

土（プリティビ）は、固まり、安定し、実体をもつ。物質の固体状態。個性、安定性、構造を与える。土は安定した物質。

空は広がり、風は動き、火は変化、水はつながり、地は安定をあらわします。
この五大元素が組み合わさり、ドーシャと言われる３つの生命エネルギーが生まれます。

ドーシャとは

ドーシャとは、五大元素:パンチャ・マハブータの５つの要素（空・風・火・水・土）が組み合わさって形成された３つの生命エネルギー、―ヴァータ・ピッタ・カパ ―　のことです。体や心のバランスをとるエネルギーであり、同時に、バランスを崩す原因にもなるものです。

受胎時に五大元素の割合、すなわちドーシャが決定し、それが私たちの本質（プラクリティ）となります。３つの生命エネルギー（トリドーシャ）についてもう少し詳しく見ていきます。

３つの生命エネルギー（トリドーシャ）

〇ヴァータ：空+風
〇ピッタ：火+水
〇カパ：水+土

ヴァータは、空と風が組み合わさったエネルギー。風は空間の中で自由に動くため、運動のエネルギー。
「風」の要素を多く持ち、代表的な性質は「乾」。不規則性がある。

ピッタは、火と水が組み合わさったエネルギー。食欲、消化力が強く、情熱的であり、変換のエネルギー。
「火」の要素を多く持ち、代表的な性質は「温」。

カパは、水と土が組み合わさったエネルギー。水分を含んだ物質を簡単に貯蔵する傾向があり、結合のエネルギー。
「土」の要素を多く持ち、代表的な性質は「重」。

◉ドーシャの主な特質

アーユルヴェーダにおいて、ドーシャは「体質」として、個性や行動様式、体調などを表現するために用いられます。生まれながらにして持つ本質的な自分、本来持って生まれた体質をプラクリティ（永久に変化しない）、何らかの原因で乱れた状態としての特徴や状態をヴィクリティと言います。

摂取した食べ物や、感情、環境、生活習慣などにより、本質であるプラクリティから遠ざかったり、近づいたりすることにより体調が整ったり、不調が現れたりします。アーユルヴェーダでは「真の健康と幸せ」を手に入れるために

似たものが似たものを引き寄せ、相反する性質がバランスをもたらす

というアーユルヴェーダの重要な原理原則に基づいて、ドーシャのバランスを調整します。体や心、態度、行動、言葉など自分を取り巻く環境に意識を広げて、今の自分はどの質が過剰になっているのか、または不足しているのかを正しく知り、その原因となっていることをやめるか、あるいはその質と反対の質を取り入れることで、本来の本質的な自分に近づいていくことを大切にします。

アグニとは

アグニとは、私たちのお腹の中にいる消化の火のことです。食べ物だけでなく、感情・経験・情報など5感を通して取り入れるあらゆるものを“消化して吸収する力” を指します。

アグニは体の中でゆっくり燃えている 焚き火のようなものであり、ちょうど良く燃えていると心身ともにバランスが取れていますが、弱まると体には毒素（アーマ）が溜り、全ての病気の素となると考えられます。

すなわち、アグニは健康の中心であり、アーユルヴェーダでは “アグニを守ること＝健康を守ること” と考えます。食べた物ではなく、消化するものが大切という考えに基づいて内側の火を健やかに育て、保つことを大切にします。

アグニの種類は12種類あり、その状態は次の４つに分けられています。そして私たちはプラクリティ・ヴィクリティにより次の４つの種類のいずれかのアグニを持っています。

◉アグニの４つの状態

■アグニを弱める主な原因
②食べすぎ・間食が多い
③冷たいもの・生ものの摂りすぎ
④感情の乱れ（ストレス・不安など）
⑤睡眠リズムの乱れ
⑥運動不足

■アグニを回復する方法
①白湯をゆっくりと飲む
②食べ過ぎない（腹7.5分目）
③お昼をメインのご飯にする
④よく噛んで食べる
⑤感情を吐き出す
⑥軽めの運動やヨガをする

アグニとドーシャは互いに影響しあっており、そのバランスによって、私たちのアグニは強くなったり、弱まったり、揺らいだりします。最適なアグニを保つためには、食習慣、生活習慣を整え、ドーシャのバランスをとることが重要です。

※参考文献：森の時計発行　AYURVEDA